第8章 金匮真言解析全（第3页）
3。五脏的生理功能：
肝：肝主疏泄，具有调畅气机、调节情志、促进消化等功能。肝还主藏血，能够贮藏血液、调节血量，为人体的活动提供物质基础。
心：心主血脉，能够推动血液在脉管中运行，为全身各脏腑组织提供营养物质。心还主神明，主宰人的精神意识和思维活动。
脾：脾主运化，包括运化水谷和运化水液两个方面。脾能够将食物转化为水谷精微，并将其吸收、转输到全身各脏腑组织；同时，脾还能够将水液代谢产物转化为尿液，排出体外。
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肺：肺主气，司呼吸，能够吸入自然界的清气，呼出体内的浊气，维持人体的生命活动。肺还主宣发和肃降，宣发功能能够将肺气向上、向外布散，肃降功能能够将肺气向下、向内收敛。
肾：肾主藏精，包括先天之精和后天之精，是人体生长发育和生殖的基础。肾还主水液，能够调节人体的水液代谢，维持水液的平衡。
4。五脏的病理变化：
肝：肝的病理变化主要表现为肝气郁结、肝阳上亢、肝风内动等。肝气郁结则会出现胸胁胀痛、情志抑郁等症状；肝阳上亢则会出现头晕、头痛、面红目赤等症状；肝风内动则会出现肢体震颤、抽搐等症状。
心：心的病理变化主要表现为心血不足、心阳不振、心火亢盛等。心血不足则会出现心悸、失眠、健忘等症状；心阳不振则会出现畏寒肢冷、心悸气短等症状；心火亢盛则会出现心烦、口疮、小便短赤等症状。
脾：脾的病理变化主要表现为脾气虚、脾阳虚、脾湿困等。脾气虚则会出现食欲不振、腹胀、便溏等症状；脾阳虚则会出现畏寒肢冷、腹痛、腹泻等症状；脾湿困则会出现肢体沉重、困倦、舌苔厚腻等症状。
肺：肺的病理变化主要表现为肺气虚、肺阴虚、肺热壅盛等。肺气虚则会出现气短、乏力、自汗等症状；肺阴虚则会出现干咳、少痰、咽干等症状；肺热壅盛则会出现咳嗽、气喘、发热等症状。
肾：肾的病理变化主要表现为肾阴虚、肾阳虚、肾精不足等。肾阴虚则会出现头晕、耳鸣、腰膝酸软、五心烦热等症状；肾阳虚则会出现畏寒肢冷、腰膝冷痛、阳痿、早泄等症状；肾精不足则会出现生长发育迟缓、早衰、性功能减退等症状。
三、《金匮真言论篇第四》在中医理论体系的发展过程中具有极其重要的历史地位，主要体现在以下几个方面：
1。理论奠基作用：
构建了中医时空医学理论基础：该篇详细论述了人体五脏与自然界四时、五行的对应关系，明确指出了东风、南风、西风、北风以及中央方位的气与肝、心、肺、肾、脾的对应。这种将人体与自然界的时空因素紧密联系起来的理论，为中医时空医学的发展奠定了基础。例如，文中提到“东风生于春，病在肝，俞在颈项；南风生于夏，病在心，俞在胸胁；西风生于秋，病在肺，俞在肩背；北风生于冬，病在肾，俞在腰股；中央为土，病在脾，俞在脊”
，清晰地阐述了不同季节的气候变化对相应脏腑的影响，为后世医家根据季节变化来诊断和治疗疾病提供了理论依据。
深化了中医阴阳五行学说的应用：阴阳五行学说是中医理论的重要组成部分，此篇对其进行了深入的应用和阐释。不仅将人体的脏腑按照阴阳属性进行划分，如“肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴；胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳”
，还将五行与五脏、五色、五味、五畜、五谷等进行了对应关联，如“东方青色，入通于肝，其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦”
等。这种系统的对应关系，使阴阳五行学说在医学领域的应用更加具体和深入，为中医理论的体系化和规范化提供了有力支持。
2。临床指导意义：
为疾病的诊断提供了方向：根据五脏与四时的对应关系，以及不同季节易发病的特点，为医家在诊断疾病时提供了重要的参考。例如，文中提到春天多发生鼽衄（鼻流清涕或鼻出血）等疾病，长夏季节多发生洞泄寒中等疾病，这些论述有助于医家根据季节和疾病的表现来判断疾病的发生与哪个脏腑相关，从而更准确地进行诊断。
指导疾病的预防和治疗：强调了顺应自然规律进行养生和治疗的重要性。提出了“冬不按蹻，春不鼽衄；春不病颈项，仲夏不病胸胁；长夏不病洞泄寒中，秋不病风疟，冬不病痹厥”
等观点，即冬季不过度扰动阳气，春季就不容易发生鼽衄和颈项部位的疾病等。这为中医的养生保健和疾病预防提供了理论指导，同时也为临床治疗提供了依据，如在治疗某些疾病时，需要考虑季节因素对人体的影响，采取相应的治疗方法。
3。对后世医学发展的影响：
启发了后世医家的学术思想：其理论观点对后世诸多医家的学术思想产生了深远的影响。例如，东汉张仲景在《伤寒杂病论》中提出的六经辨证体系，就受到了《金匮真言论篇第四》中四时与人体疾病关系的启发，将疾病的发展变化与季节、时辰等因素相结合，形成了独特的辨证论治体系。
成为中医经典着作的重要组成部分：《黄帝内经》作为中医的经典着作，对中医理论的发展具有不可替代的作用，而《金匮真言论篇第四》作为《黄帝内经·素问》中的一篇重要内容，一直被后世医家所重视和研究。历代医家在学习和研究中医理论时，都会对这一篇章进行深入的探讨和解读，不断从中汲取理论营养，推动中医理论的不断发展和完善。
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三、《黄帝内经》素问第4章名为“金匮真言论”
。其主要内容如下：
1。八风与五风：
黄帝询问“天有八风，经有五风，何谓”
，岐伯回答，自然界的八风是外部的致病邪气，会侵犯经脉产生经风，进而侵害五脏，使邪气发病。所谓“四时之胜”
，即春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，是四季的相克关系。
2。四季与五方、五脏的对应关系及疾病特点：
对应关系：东风生于春，病在肝，肝的经气输注于颈项；南风生于夏，病在心，心的经气输注于胸胁；西风生于秋，病在肺，肺的经气输注于肩背；北风生于冬，病在肾，肾的经气输注于腰股；中央为土，病在脾，脾的经气输注于脊。
疾病特点：春季邪气伤人，多病在头；夏季邪气伤人，多病在心；秋季邪气伤人，多病在肩背；冬季邪气伤人，多病在四肢。具体来说，春天多发生鼽衄（流鼻血、鼻塞等），仲夏多发生胸胁方面的疾患，长夏多发生洞泄寒中（里寒泄泻），秋天多发生风疟，冬天多发生痹厥。
3。养生与疾病预防：
提出冬天不要进行扰动阳气的活动，如过度按摩等，这样来年春天就不会发生鼽衄和颈项部位的疾病，夏天也不会发生胸胁的疾患，长夏季节不会发生洞泄一类的里寒病，秋天不会发生风疟病，冬天不会发生痹厥、飧泄、汗出过多等病症。强调阴精内藏的重要性，阴精内藏而不妄泄，春天就不会得温热病；夏暑阳盛，如果不能排汗散热，到秋天就会酿成风疟病。
4。阴阳的进一步划分及人体相应关系：
阴阳之中还有阴阳，如平旦至日中，为天之阳、阳中之阳；日中至黄昏，为天之阳、阳中之阴；合夜至鸡鸣，为天之阴、阴中之阴；鸡鸣至平旦，为天之阴、阴中之阳。人体也与之相应，外为阳，内为阴；背为阳，腹为阴；脏为阴，腑为阳。并且明确了五脏的阴阳属性，背为阳，其中阳中之阳为心，阳中之阴为肺；腹为阴，阴中之阴为肾，阴中之阳为肝，阴中之至阴为脾。